祭祀陵园
市县
热门城市 北京 上海 广州 深圳 成都 杭州 南京 天津 武汉 重庆
陕西 西安 咸阳 宝鸡 渭南 汉中 榆林 延安 安康 商洛 铜川 神木 韩城 府谷 靖边 定边
山西 太原 临汾 大同 运城 晋中 长治 晋城 阳泉 吕梁 忻州 朔州 临猗 清徐 柳林 高平 泽州 襄垣 孝义
湖北 武汉 宜昌 襄阳 荆州 十堰 黄石 孝感 黄冈 恩施 荆门 咸宁 鄂州 随州 潜江 天门 仙桃 神农架 宜都 汉川 枣阳 武穴 钟祥 京山 沙洋 松滋 广水 赤壁 老河口 谷城 宜城 南漳 云梦 安陆 大悟 孝昌 当阳 枝江 嘉鱼 随县
安徽 合肥 芜湖 蚌埠 阜阳 淮南 安庆 宿州 六安 淮北 滁州 马鞍山 铜陵 宣城 亳州 黄山 池州 巢湖 和县 霍邱 桐城 宁国 天长 东至 无为
湖南 长沙 株洲 益阳 常德 衡阳 湘潭 岳阳 郴州 邵阳 怀化 永州 娄底 湘西 张家界 醴陵 澧县 桂阳 资兴 永兴 常宁 祁东 衡东 冷水 江涟源 双峰 邵阳县 邵东 沅江 南县 祁阳 湘阴 华容 慈利 攸县
福建 福州 厦门 泉州 莆田 漳州 宁德 三明 南平 龙岩 武夷山 石狮 晋江 南安 龙海 上杭 福安 福鼎 安溪 永春 永安 漳浦
四川 成都 绵阳 德阳 南充 宜宾 自贡 乐山 泸州 达州 内江 遂宁 攀枝花 眉山 广安 资阳 凉山 广元 雅安 巴中 阿坝 甘孜 安岳 广汉 简阳 仁寿 射洪 大竹 宣汉 渠县 长宁
河北 石家庄 保定 唐山 廊坊 邯郸 秦皇岛 沧州 邢台 衡水 张家口 承德 定州 馆陶 张北 赵县 正定 迁安市 任丘 三河 武安 雄安 新区 燕郊 涿州 河间 黄骅 沧县 磁县 涉县 霸州 香河 固安 遵化市 迁西 玉田 滦南 沙河
新疆 乌鲁木齐 昌吉 巴音郭楞 伊犁 阿克苏 喀什 哈密 克拉玛依 博尔塔拉 吐鲁番 和田 石河子 克孜勒苏 阿拉尔 五家渠 图木舒克 库尔勒 阿勒泰 塔城
江苏 苏州 南京 无锡 常州 徐州 南通 扬州 盐城 淮安 连云港 泰州 宿迁 镇江 沭阳 大丰 如皋 启东 溧阳 海门 东海 扬中 兴化 新沂 泰兴 如东 邳州 沛县 靖江 建湖 海安 东台 丹阳 宝应县 灌南 灌云 姜堰 金坛 昆山 泗洪 泗阳 句容 射阳 阜宁 响水 盱眙 金湖 江阴
广东 深圳 广州 东莞 佛山 中山 珠海 惠州 江门 汕头 湛江 肇庆 茂名 揭阳 梅州 清远 阳江 韶关 河源 云浮 汕尾 潮州 台山 阳春 顺德 惠东 博罗 海丰 开平 陆丰
吉林 长春 吉林 四平 延边 松原 白城 通化 白山 辽源 公主岭 梅河口 扶余 长岭 桦甸 磐石 梨树县
西藏 拉萨 日喀则 山南 林芝 昌都 那曲 阿里 日土 改则
广西 南宁 柳州 桂林 玉林 梧州 北海 贵港 钦州 百色 河池 来宾 贺州 防城港 崇左 桂平 北流 博白 岑溪
辽宁 沈阳 大连 鞍山 锦州 抚顺 营口 盘锦 朝阳 丹东 辽阳 本溪 葫芦岛 铁岭 阜新 庄河 瓦房店 灯塔 凤城 北票 开原
云南 昆明 曲靖 大理 红河 玉溪 丽江 文山 楚雄 西双版纳 昭通 德宏 普洱 保山 临沧 迪庆 怒江 弥勒 安宁 宣威
贵州 贵阳 遵义 黔东 南黔南 六盘水 毕节 铜仁 安顺 黔西南 仁怀 清镇
浙江 杭州 宁波 温州 金华 嘉兴 台州 绍兴 湖州 丽水 衢州 舟山 乐清 瑞安 义乌 余姚 诸暨 象山 温岭 桐乡 慈溪 长兴 嘉善 海宁 德清 东阳 安吉 苍南 临海 永康 玉环 平湖 海盐 武义县 嵊州 新昌 江山 平阳
宁夏 银川 吴忠 石嘴山 中卫 固原
甘肃 兰州 天水 白银 庆阳 平凉 酒泉 张掖 武威 定西 金昌 陇南 临夏 嘉峪关 甘南 敦煌
海南 海口 三亚 五指山 三沙 琼海 文昌 万宁 屯昌 琼中 陵水 东方 定安 澄迈 保亭 白沙 儋州
内蒙古 呼和浩特 包头 赤峰 鄂尔多斯 通辽 呼伦贝尔 巴彦淖尔市 乌兰察布 锡林郭勒 兴安盟 乌海 阿拉善盟 海拉尔
青海 西宁 海西 海北 果洛 海东 黄南 玉树 海南 格尔木
河南 郑州 洛阳 新乡 南阳 许昌 平顶山 安阳 焦作 商丘 开封 濮阳 周口 信阳 驻马店 漯河 三门峡 鹤壁 济源 明港 鄢陵 禹州 长葛 灵宝 杞县 汝州 项城 偃师 长垣 滑县 林州 沁阳 孟州 温县 尉氏 兰考 通许 新安 伊川 孟津 宜阳 舞钢 永城 睢县 鹿邑 渑池 沈丘 太康 商水 淇县 浚县 范县 固始 淮滨 邓州 新野
黑龙江 哈尔滨 大庆 齐齐哈尔 牡丹江 绥化 佳木斯 鸡西 双鸭山 鹤岗 黑河 伊春 七台河 大兴安岭 安达 肇东 肇州
港澳台 中国香港 中国澳门 中国台湾
在线帮助
祭祀网专业介绍殡葬信息级祭祀相关内容

咨询服务热线:400-0000-391

网址:http://lingmuxx.com/
主页 > 殡葬知识 >

中国丧葬文化中,“七七丧俗”并非没有依据,头七五七都很讲究

特别提示:本站所有标注价格及相关信息均来源网络采集(非墓园产品单位在本平台报价及信息提供者),无法保障其准确真实有效,随时间都会有变动,未能及时更新和核实,实际价格以墓园单位报价为准,如有异议,产品单位和平台概不负责,敬请见谅,如有不妥请来电告知,予以改正或删除相关信息。谢谢!

一个人的死亡,其实有三次。第一次是断气的时候,生物学上的死亡。第二次下葬的时候,这是社会中的死亡。第三次则是最后一个记得死者的人,把死者忘记的时候。”这句话来自中国的一句传统谚语,而中国的丧葬习俗一直以来都引起了不少外国网友的好奇和关注。其中,“七七丧俗”就是最令人摸不清头脑的一个。那么下面我们就来简单介绍一下七七丧俗。
 
 
所谓“七七丧俗”,其实就是在人去世后,他的后代们会以七为节点,每隔七天是一个忌日,需要遵循丧仪规矩祭奠死者。直到七七四十九天之后,七七丧俗才算结束。
 
 
关于这一习俗的由来,目前人们有两种说法。第一种说法认为,“七七丧俗由道教的七七奠以及佛教的七七斋演变而来”。在道教中,有一种叫做七七奠的仪式。古人认为人死后,七魄会离开身体,为了将魂魄找回来,人们每七天就会祭奠一次死者,召回一部分魂魄。四十九天之后,魂魄齐全,死者才能顺利转世。而在佛教中,也有一个叫做七七斋的仪式。佛教思想认为,人在转世之前需要去阴间寻找生缘,每七天有一次机会。如果四十九天之内找不到生缘,可能会起死回生;如果能找到生缘,就可以转世投胎。
 
 
另一种说法认为,“七七丧俗可能是从‘七虞之礼’演变而来”。在儒家文化体系中,丧葬礼仪是孝道的体现。人们在死者去世后需要将其引入棺材中。在周朝时期,丧礼存在明显的等级划分,比如“士之丧三虞”、“诸侯之丧七虞”。这种等级差别引发了人们对“虞礼”的思考,进而衍生出头七和五七这样的丧俗。所谓“头七”指的是人去世后的第七天,传说中这天死者的魂魄会回到家中。家人需要在死者回来前准备一顿饭,保持安静以免打扰死者,以免错过转世的时机。而“五七”指的是人死后的第三十五天,这一天是死者最后一次回家的日子。死者需要在这天选择是投胎还是到阴司居住。有些地方会在这天念经超度,家人则在灵堂摆酒上菜,并在死者生前的房间准备洗脸水、洗脚水,同时将死者生前常穿的衣服放在床上。晚上十点,死者的大儿子会拿着灯笼站在灵堂屋顶上,朝天空大喊几句请死者回来的话,其他人则在大儿子上方的梯子附近跪哭。
 
 
相比于国外的葬礼,中国的丧仪非常繁复。虽然现在的中国丧仪简化了不少,但很多地方仍然保留着“七七丧仪”。或许是因为“七”在中国文化中具有神秘的意义吧。
 
 
这样的丧俗在网络上引起了许多热议和争议。一些国外网友对中国的丧葬习俗表示不解和好奇。他们难以理解为什么中国人会搞那么多忌日和繁杂的仪式。有些外国网友认为这种丧俗太过于繁琐,消耗了大量的金钱和时间,对于生活还在辛勤努力的亲属们来说是一种负担。还有一些人则对这种传统的尊重表示赞赏,认为丧葬习俗是对死者的一种敬意和表达。
 
 
在中国,丧葬习俗一直是传统文化的重要组成部分。它代表了家庭对死者的尊重和追思,也是表达亲情和教育孝道的方式。尽管现代社会中出现了许多新的观念和方式,丧葬习俗仍然在很多地方保持着一定的影响力。它不仅对家庭和亲属们有着深远的影响,也对整个社会带来了一定的影响。
 
 
与七七丧俗类似的事件在中国并不少见。比如说,春节期间的祭祖活动也与丧葬习俗有着相似的仪式和风俗。中国人非常重视祭祖这一传统活动,认为祖先的灵魂需要受到子孙后代的孝敬和祭拜。每年春节期间,人们会回到故乡,为祖先扫墓、祭拜和烧纸钱。这种传统认为祭祀是孝道的一种体现,并且也认为祖先的祝福能带来好运和幸福。
 
 
七七丧俗以及类似的传统习俗对中国社会造成了一定的影响。首先,它增强了人们对死亡的尊重和敬畏。人们通过参与丧葬仪式和祭奠活动,能够更加深刻地体会到生命的脆弱和短暂,从而更加珍惜和珍视生活。其次,七七丧俗也增强了家庭的凝聚力和亲情。在这个家庭团聚的过程中,人们能够更加关心和照顾彼此,增进家庭之间的感情。此外,七七丧俗还对传统文化的传承和发展起到了积极的作用,让更多的人了解并参与到传统文化中来。
 
近年来,随着社会的进步和人们价值观的变化,一些人开始质疑和挑战七七丧俗的合理性。他们认为这样的习俗过于繁琐和浪费,不符合现代社会的快节奏和高效率。同时,一些新生代的人们也更加注重个人的发展和自由,对传统的束缚和约束有一些反感。因此,一些地方在丧葬习俗中开始推行改革和创新,试图寻找一种既能够尊重传统文化,又符合现代需求的方式。
 
总之,七七丧俗作为中国传统文化的重要组成部分,对中国社会产生了广泛而深远的影响。它不仅体现了人们对死者的尊重和追忆,也传承了孝道和家庭的价值观。随着社会的变迁和人们对待死亡的态度的改变,丧葬习俗也在不断发展和完善。无论如何,对于死者的追思和尊重,以及对亲情和家庭的重视,都是与时俱进的社会所应保持的基本价值。

(浏览:

注:本网站部分资料来源于网络,版权归原作者所有,如有相关诉求,请联系 400-0000-391

    祭祀网版权所有   网站地图    网站备案号:陕ICP备2021010630号-2